Эта часть адресована членам ИСККОН, у которых есть какие-либо сомнения или оговорки насчет омовения в Шри Радха-кунде. В сентябре 1975 года Шрила Прабхупада издал «Шри Упадешамриту» Шри Рупы Госвами, в которой необычайно превозносится Радха-кунда. В то время он позволил своим ученикам посетить Радха-кунду и омыться в ее священных водах. Но говорят, что позже он запретил ученикам совершать омовение в ней, узнав, что некоторые из них отнеслись к Радха-кунде без должного почтения: они оскорбили Шримати Радхарани, когда легкомысленно резвились и плавали в священных йодах Ее озера.
Во время беседы в своей комнате во Вриндаване пятого сентября 1976 года, Шрила Прабхупада затронул этот вопрос «Нет различия между Радха-кундой и Радхарани, — сказал Шрила Прабхупада. — Как же вы можете прыгать по Радхарани? Радха-кунда и Радхарани неотличны друг от друга. Как можете вы наслаждаться плаванием в Радха-кунде? Вы не должны даже касаться стопами Радха-кунды. Можно взять немного воды и побрызгать на голову — это будет выражением почтения Радха-кунде».
Шрила Прабхупада давал мудрые наставления своим ученикам в соответствии с временем, местом и обстоятельствами (кала, деша и патра). Иногда он давал, казалось бы, совершенно противоречащие друг другу наставления. Например,, однажды двое брахмачариг очень схожие по характеру и качествам, обсуждали свое служение со Шрилой Прабхупадрй. Одному из них Шрила Прабхупада веле.л жениться, а другому — принять саннъясу- Их духовные братья очень удивились, узнав, что Прабхупада предписал разные ашрамы двум, казалось бы, столь схожим, брахмачари.
На самом деле Шрила Прабхупада давал два различных вида наставлений: временные, в соответствии с временем, местом и обстоятельствами, и вечные наставления, которым должны следовать все и во все времена. Наставления, которые Шрила Прабхупада давал лично или в письмах отдельным ученикам, конкретны и касаются определенной личности, такие наставления в большинстве своем попадают в категорию соответствующих времени, месту и обстоятельствам. Но наставления и указания, содержащиеся в книгах Шрилы Прабхупады, относятся к вечным. Им должны следовать все преданные повсюду в мире на протяжении последующих десяти тысяч лет Золотого века Господа Гауранги.
Сам Шрила Прабхупада особо подчеркивал значимость и важность своих книг. Архивные документы, такие как письма, записи лекций и бесед Шрилы Прабхупады, которые недавно были опубликованы, имеют меньшее значение. Когда Шрила Прабхупада говорил, что все, что хотел сказать, он изложил в книгах, или: «Хотите узнать меня — прочтите мои книги», — он имел в виду свои изданные при жизни работы, такие как «Шримад-Бхагаватам»; «Бхагавад-гита», «Чайтанья-чаритамрита», «Шри Упадешамрита» («Нектар наставлений») и другие.
Помимо вышеприведенной цитаты из беседы, где Шрила Прабхупада говорит о совершении омоъения-ача-мана у Радха-кунды, он многократно повторяет в Своих книгах, что преданные должны регулярно омываться вРад-ха-кунде. В одиннадцатом стихе «Шри Упадешамриты» Шри Рупа Госвами говорит: тот премедам шакрид апи шарах шнатур авигикароти — «Если человек хотя бы однажды омоется в священных водах Радха-кунды, его любовь к Кришне полностью проявится».
Шрила Прабхупада семь раз упоминает слово «омовение» в своем комментарии к этому стиху. Хотя возможность получить даршан Радха-кунды выпадает крайне редко, ачарьи многократно подчеркивают неизмеримую духовную ценность служения Радха-кунде, а также омовения в ее трансцендентных водах, исполненных премьи
«Необходимо постоянно омываться в ней (в Радха-кунде)... это омовение составляет высшее совершенство преданного служения... Шрила Рупа Госвами советует даже тем, кто не может постоянно жить на берегах Радха-кунды, хотя бы омыться в озере столько раз, сколько выпадет такая возможность. Это самое важное в практике преданного служения». («Нектар наставлений», 11, комм.).
Слова Шрилы Прабхупады «омыться в озере» четко и ясно указывают, как и где надо совершать омовение. Шрила Прабхупада часто критиковал глупцов и негодяев, которые неверно толкуют «Бхагавад-гиту». «Когда значение слов Кришны прямое и ясное, оно не требует толкования негодяев-материалистов», — так говорил Прабхупада. Когда Кришна говорит, что Ему надо предложить немного воды, Он ясно говорит об обычной воде — не о молоке, апельсиновом соке или какой-то другой жидкости. Таким же образом прямое значение слова омовение— «полное погружение тела в емкость с жидкостью».
Шрила Прабхупада не говорит, что надо омываться, просто побрызгав немного воды на голову. Не говорит он и того, что надо взять ведро воды из Радха-кунды и омыться в уединении, как утверждают некоторые люди. Когда Прабхупада говорит: «Он должен омыться в кунде», — он непосредственно подразумевает, что человек должен прийти к Радха-кунде и полностью погрузить свое тело в ее священные воды, исполненные премы.
Совершать или не совершать омовение — это не вопрос для философских споров. Если бы Шрила Прабхупада желал дать всем преданным наставление не омываться в Радха-кунде, он мог бы серьезно заявить об этом в одной из своих книг. Но он этого не сделал. Не пересматривал он и комментарии ни к одному из множества изданий «Нектара Наставлений», где он неоднократно поощряет омовение в Шри Радха-кунде.
Шрила Прабхупада хотел, чтобы не только его ученики омывались в Радха-кунде, но чтобы каждый пришел и обрел милость Шримати Радхарани. Однажды Шрила Прабхупада издал «Нектар Наставлений» стотысячным тиражом, чтобы донести до обычных людей непревзойденную славу Радха-кунды.
«Омывшись в Радха-кунде, человек становится очень дорог Господу Шри Кришне» («Хари-бхакти-виласа»).
«Из своей величайшей милости к людям, чтобы позволить им вкусить Свою сладость, Радха и Кришна стали двумя озерами. Сияя от счастья, преданные омываются в них. Я думаю, что эти два озера — любовь Божественной Четы, и самые удачливые омываются в ней. И поскольку омовение в этих озерах подобно омовению в трансцендентной любви Шри Радхи и Шри Шьямы, они носят имена Божественной Четы» («Враджа-рити-чинтамани»).