1 Диодор, кн.III, г.2.
2 Аварис - на еврейском языке «ава» - отец; «рисса» - груда развалин;
т.е. «Отец хаоса».
К какой же поре относится это внезапное нашествие из степей Аравии иерократического народа1, враждебного Вере Фиваитов, Сиваитов или Живаитов?
Иерократия есть не что иное, как отступничество браминов Куру, изгнанных из Индии за замысел сочетать в себе, как в первенствующем сословии, и духовное и общественное пастырство. Это отражено в сказании о Бали или Махабали, который замышлял покорить своей властью небо и землю, но был низвержен Вишну так же, как и брамины Куравы, в патала - преисподнюю.
Об этом же говорится и в халдейском предании Санхониатона (XII в. до н.э.): египетский учитель Thauth (Гермес, Меркурий), в подражание Урану (Небу), создал лики богов. Илос (Хелиос -Солнце) присвоил себе власть своего отца, Урана, и, прибыв победителем в полуденные страны, построил Вавилон, после чего отдал Египет в царство Тоту.
Это прослеживается и в египто-эллинском мифе об Озирисе, иначе называемом Дионисом и Бахусом, который родился в Индии от Семелы (Сомы), дочери Кадма (Кадмона Халдеи). Спасая внука от мщения Геры (Юноны) и от молний Зевса, Кадм скрыл младенца в короб и бросил в море, которое принесло его, по эллинскому преданию, к берегам Лаконии, а по египетскому преданию - к берегам Нила, называемого на свещенном языке «Кеа-ном» или, с присоединением неизбежной частицы, - «Океаном». Из «ель-Кеана» легко образовалась «Лакония».
Таким образом, предания не утаивают ни происхождения царей-пастырей, захвативших Египет, ни их водворения на устьях Нила, ни их духовной сути - отступников от изначальной Веры Славяно-Ариев - Живаизма (Инглиизм).
В упомянутой ранее книге, А.Ф. Вельтман пишет, что город Харан (в Месопотамии), некогда населённый остатками Сиваитов-Славян, называемых Савианами или Сиваитами по их поклонению Сиве, то есть Живе, назывался по имени Живы. Там же отмечено и то, что Инды и Савиане Харана сжигали тела мёртвых, и что «Савиане, верующие в Авраама (Ибрагима), называются Брахманами».
Далее Вельтман сообщает: «Название «Брама» или «Брахма», с присоединением неизбежного члена ель (алеф) «Иб-Брахм», обратилось в «Ибрагима» или «Авраама», по восточному произно-
1 Иерократический народ - последователи цивилизации и власти иерархов.
шению». Это подтверждает замечание Ибн- Калесана, что Сави-ане приписывают себе происхождение от Ибрагима – Авраама. И как смешивается имя Сивы (третьего лица Тримурти) с Сифом, третьим сыном Адама, точно так же смешиваю т Адама с санскритским словом «адима», означающим «первенствующий», «начальный». Абульдеф (940-998) отмечает, что «Савиане называю т Ж иву «Адимут». Нет сомнения, что это слово образовалось из «адибгу-та» (первобытный)».
Поклоняются Савиане, как говорит мусульманский богослов и учёный Ш ахристани (1086-1153), пяти творческим силам. Вообще, по мнению магометанских писателей, Вера Савиан заключается в поклонении «семи светилам, в которых обитают их боги». Эти 7 светов или 7 небес (миров, пространств) на санскрите называются «локи». Слово «лока» соответствует двойственному – духовному и вещ ественному – значению слова «свет»: свету, то есть вещественному миру как лику света, и духовному, означающему свет, луч.
Эти миры следующие:
1. Мир Рамхи (Брамалока) – мир Изначального Света Истины и Совершенства.
2. Мир Инглии (Тапалока) – мир Причинного Океана М удрости и Опыта (на санскрите «тапа» – тепло, теплота; «тапат» – топить, плавить; «тапана» – топление).
3. Мир Вышеня (Яналока) – мир Единения сил Ян и Инь и Созидания вселенных.
4. Мир Рода (Махарлока) – мир Порождения жизни во Вселенной.
5. Мир Сварога (Сваргалока) – мир Прави и проявления Света этих миров – миры Дажьбога – свет ядерных, термоядерных и тому подобных реакций.
6. Мир Перуна (Бгуварлока) – миры Слави – свет электрического тока (созидание воздуха и воды).
7. Мир Агни и М атери Земли (Бгурлока) – миры Яви (плотной материи) – свет, выделяемый во время горения, окисления.
А.Ф. Вельтман пишет, что магометанские писатели, не постигая глубин Веры Савиан, пользовались изустными толкованиями греческих книжников и на этом основании сравнивали Сиву с Ага-тодемоном, а законодателя М ану – с Гермесом, или Идрисом. Этим последним прозвищем явно заменено имя М ану, происходя-
щее от «мана» – мышление, познание, мудрость. Греческое и арабское «идрис» вполне соответствует этому смыслу.
По сказанию Эль-Асоюти, «религия Гермеса была савиизм, то есть поклонение единому Богу».
Эль-Кифти (1172-1248) пишет: «Когда Идрис покорил всю землю, он разделил людей на три касты или сословия, а именно: на свещенство, царей и народ».
По мнению Исфагани (894-967), Савиане считаю т посредниками между ними и духовными силами Гермеса и Агатодемона, то есть Идриса и Ж иву. Если Савиане Ирака называют себя не Са-вианами, а М ендаями, то одно название заменяет другое; ибо Ж иваиты (Сиваиты), по духу Веры и закону М ану, суть М анту, М ануджа или М анубгу, что значит «сыны М ану».
М ногие, не зная, куда причислить Веру Савиан, относили её к магизму Персии, происходящему из Халдеи; но сам М агомет ставил магизм наравне с идолопоклонством. Он черпал свой ислам из трёх учений: из христианства, иудаизма и живаизма, ошибочно считая, что все три верования основаны на Законах Всевышнего. К какому же мировоззрению отнести Веру Савиан или почитание Ж ивы (Инглии), как не к учению Вед? М агометане явно отличали поклонников Будды, или Саманеян, от Савиан (Славян). М агомет знал Савиан Счастливой Аравии, о которых упоминает Диодор в I веке до н.э., описывая их великолепную столицу Саву. Волей или неволей М агомет обратил их в свою религию. Но столица их – Сава, град поклонения, сохранила за собой название Medinat al-Schith, то есть град Ж ивы (Сивы) – Сивапур.
Итак, повсюду предания утверждают, что ДРЕВНЕЙШЕЙ ВЕРОЙ БЫЛ ЖИВАИЗМ (сиваизм), и что верования персидских, сирийских и еврейских Савиан относились к ней, а «маллет-шиф» значит то же, что и «жива- самайам» (самайа – обет, завет, вера), то есть ЗАКОН ВОПЛОЩЕНИЯ ЖИЗНИ.
Существование Изначальной Веры неоспоримо. Она признана и христианством. Д. Б. М акарий в «Православно- Догматическом Богословии» пишет: «До времён Авраама существовала нарушенная язычеством Богооткровенная религия, бывшая общим достоянием человечества»1.
То же повторяют, как было показано выше, и все предания Востока, называя древнейш е из всех верований, бывшую общую Веру всего мира, до времён Авраама, вероисповеданием Ж ивы (Инглии).
«Учение Вед, – говорит Буканан, – без сомнения, есть остаток первоначальной религии человеческого рода; оно носит на себе явное знамение первого Божьего откровения человеку, которое не смогли изгладить ни власть человеческая, ни время».
На эту Веру, следовательно, и должно обратить человечество всё своё внимание как на изначальный закон, в отношении которого язычество есть нарушение и отрицание этого закона. Не из плевел образовалась пшеница, а в посеянной пшенице зародились плевелы.
В Велесовой книге говорится, что «мы Триглаву молились великому и малому». Эта тройственность Всевышнего Бога, составляющая основу Ведического учения, объяснена в содержании В ед Ниганти и в толковнике Нирукта: «Божественных сил три, пребывающих в пространстве, движении и в образовании света, влаги и солнца, преобразуемых единым словом (АУМ) и почитающихся в Праджапати – Боге нисходящ его, жизнедательного Света. Невидимое образует видимый свет, влагу или воздух, и, наконец, водворённый свет – определённый лик солнца. Все прочие силы, различно называемые, суть свойства этих трёх божественных сил и, в сущности, все они есть единое божество, дух могучий (маханат-ма)». «Премудрость называет уделы его Индрой, М итрой-Варуной и Агни».
Почитая пять качеств Природы, Славяно-Арии подразумевают под этим Рамху, Вышеня и тройственного Ж иву (Инглию). Если живаизм как поклонение Триединому Богу есть изначальное верование человечества, то эта истина должна отразиться в преданиях всех древних народов.
Это явно прослеживается, например, в самом названии «Славяне», которое, без сомнения, происходит от «славы». Так, в сербском языке в имени «слава» утеряна буква «л» – саво; отсюда название древней Панонии – Savia (т.е. – Slavinia). В санскритском языке также теряется буква «л», например, в слове «съюнос» (сияние) или «съюнас» – солнце, которое на старорусском языке (по Вельтману) произносилось как «слонце» (слон – большое, могучее, великое; «це» – ци, чи, то есть сила, энергия). В названии
«сайва» (во множественном числе - «сайвани») точно так же утеряна буква «л»; поставьте её на место - и получится «Славяне». Отсюда и еврейский Саваоф, который также утерял букву «л» («слава-от» - отверженный от славы, то есть лишённый славы). То же и с греческим названием Вакха - Савадиос, Савой и со словами «сиво» - богопочитание и «сафа» - истина.
В языке и преданиях Эллинов и Римлян, наполненных искажёнными сведениями о космическом бытие Славян, также видны следы верования в тройственность.
У Крона (Сатурна) - три сына: Зевс (Юпитер), Посейдон (Нептун) и Адис (Плутон). Но это лишь подобие вещественной тройственности Живы (Инглии), проявленной в ликах Прави (Свара), Слави (Бгува) и Яви (Бгура). Здесь Крон («крон» - верховный; например, «крона» - вершина дерева) или Сатурн - глава титанов, лишает своего отца Урана («Ур» - свет; «ан» - высший, т.е. Высший Свет) его сокровенной силы, подобно тому, как Ти-фон похищает власть Озириса. Всё это напоминает родоначалие Куру, происшедшее от смешивания потомков солнечного рода (Расы) с лунным племенем тварей и восставшее на царственную власть Панду («Пан» - господин) за право господства.
Восточное предание говорит, что тварям удалось скреститься с Савианами; следовательно, иудеи должны были некогда сознавать триединство Живы (Инглии). Подтверждением тому может служить слово «эльайм» (отсюда «Элоим») и его объяснение: «Придите и увидьте тайну слова Элоим; в нём есть три чина, и каждый из них им е т своё отличие; но они суть едино и нераздельно».
Извлекая этот текст из «Таргум» (иудейского писания), Бука-нан в «Христианских изысканиях в Азии» пишет: «Новейшие евреи отвергают Троицу для того только, чтоб не подтвердить христианства; но если они прочтут сказания отцов своих, Targum, то согласятся с этой истиной»1.
Если от этого слова отбросить семитическую частицу аль или эль, то слово «айм» обретёт свой изначальный смысл и объяснится как свещенное слово Вед «аум», которое также, по толкованию, состоит из трёх чинов раздельно-нераздельных, составляющих единый слог: А-карам, У-карам и М-карам. В написании еврейская буква «и» и буква «у» почти неразличимы, означаясь
1 Равви Симеон бен-Зохар; ad seht, Levit, Sectonem.
подобием запятой и, следовательно, различаются только в произношении: айм – аум.
В преданиях Китая об изначальном веровании, так же определенно и ясно сказано о триединстве Бога. Из них мы узнаём, что первые письмена Китаю дал Soni-gin-chi. Конфуций (551-479 до н.э.) сообщает, что буквы этого письма имели подобие нанизанных на нить узелков: узелковая письменность Славян дала облик санскритской письменности, в которой буквы- узелки подвешиваются к основной нити. Около 3000 лет до Р.Х. Фо-хи преобразовал эту письменность.
«И-Кинг» – книга «И» древнейших преданий – заключает в себе описание сотворения М ира, явно имеющее один и тот же исток со всеми духовными сказаниями о начале вещей. В главе Hi-tse сказано: «Великое начало, великая невещ ественная единица, создала всё вещ ественное. Предание гласит, что великая начальная единица тройственна: она есть три и три суть одна».
Ш уэ- вен называет великую единицу «Тао» и свидетельствует, что этому духу поклонялись древние императоры (до Фо-хи) и что треугольник есть знак этой тройственности в едином.
«Тао- те кинг» (книга Тао) объясняет значение Тао следующим образом: «Тао есть сущ ество неизобразимое; оно произвело первое, от первого произошло второе; два образовали третье, от которого всё произошло.
Тао есть бытие в тройственности V, Hi, Ouel. V есть существо, видимое разумом, а не взором; Hi – есть сущ ество, слышимое сердцем, а не ухом; Ouel есть существо, ощущаемое душой, а не осязанием. Не проникай в глубину этой троицы, непостижимость которой заключается в единстве. Выше её нет света, ниже её нет тьмы; она вечна, неисповедима».
Ла-пи в толковании древней книги «Тонг-шин» говорит, что «первые начальные три силы суть три силы духовные. Вторые три силы срединные – небо, земля и мир животный; а третьи три силы конечные, человеческие».
Изначальная Вера Индии также заключает полные условия живаизма: тройственность духовную (Брама, Вишну, Ж ива), тройственность срединную или стихийную (дух света – Индра, дух вод – Варуна и лик света – Агни или Сурья – солнце), тройственность жизни (ум, чувства, плоть) или тройственность обществен-
ную (сила ума, сила воли, сила плоти). Их равенство только в единстве. «Кто осознал единство во всём и всё в единстве, тот ни на что не бросит взор презрения», - говорит Иша-Упанишада. Таким образом, повсюду, где только сохранились предания, в глубине их ответ один и тот же.
Это понятие триединой сущности Всевышнего Бога постепенно начало искажаться сторонниками тёмных сил. Наглядный пример такого искажения - персидская Авеста1. Исследуя происхождение Авесты, Диодор утверждал, что законы Аримаспам дал Зоро-астр. Первым об этом упомянул Шарден, описывая своё путешествие в Персию в XVII столетии. Он сообщил, что у Гебров-ма-гов, поклонников огня, будто бы есть книга, заключающая их Закон и называемая «Зенд пазенд Уста». Но не только он, но и сам великий Аббас (1571-1629), бывший шахом Ирана с 1587 года, при котором государство Сефевидов достигло наибольшего могущества, и желавший увидеть эту книгу, не добыл её, даже несмотря на казнь первосвященника магов.
Свои сведения об этой таинственной книге Шарден, без сомнения, почерпнул из рассказов персидских писателей, сообщающих, что у Сабеян, которых они смешивают с Халдеями и магами, есть книга Закона, по одним преданиям писаная Адамом, по другим - Ибрагимом, Зердаштом, и что эта книга состоит из трёх книг: Зенд, Пазенд и Уста или Авеста Первая - это книга жизни, вторая - правила жизни, а третья заключает толкования двух первых и предания.
Ибн-Калесан, однако же, пишет, что Сабеяне не следуют учению Зердашта или учению магов, но род свой так же производят от Ибрагима, прозываемого Зердаштом и смешивая его с Авраамом.
Несмотря на это, Анкетиль дю Перрон в XVII веке, неизвестно на каком основании, назвал учение Зороастра Зендавестой. К.А. Коссович (1815-1883), издавший свой превосходный перевод четырёх статей так называемой Зендавесты, говорит, что «слова «Зенд» и «Зендавеста» нигде не встречаются в памятниках, названных зендскими, язык которых, так же, как и язык туземных их переводов и комментариев, обязан в Европе своими названиями Анкетилю». В дополнение языку зенд или собственно древнему
1 Авеста - деинформация, т.к. «а» - против, «вест» - вести, информация.
письменному языку парси или персов, изменявшемуся во времени, придали ещё название «па-зенд».
А.К. Коссович, знаток санскритского и парсийского языков, видит во втором необразованное наречие первого, а в учении Зендавесты -явный осколок учения Вед, с полным противоречием духу триединства.
Владычество Кеанидов - царей-понтифов и отвержение Расы, не собственно богов (потому что божества остаются те же самые и в учении Гебров), но солнечного царственного рода - раджей, происходящих от Вышеня, изобличает суть магизма.
Здесь есть Парабрама под названием Зерван (от «сарва» -все), но вместо тройственности Парабрамы, проявленной в Брама-Вишну-Жива, здесь наличествует только двойственность: Брама (т.е. Дух) стал Ахурой или Асурой - то есть духовная власть перешла к тварям; светская же власть (монархия), законная власть Расы, сила Вишну - обращена в силу противную, отвергнутую.
Отвергая Ведическое общественное устройство1, демоны (маги) сосредоточили всю власть в одном царе-пастыре. Такой маг им был необходим для подготовки к приходу Антихриста с его неограниченной властью-диктатурой.
Вот причина, по которой обитель блаженных - обитель света (по Зендавесте) находится не на севере, не на таинственной горе Меру, а на юге, где гора луны Виндгия является обителью Маха-бали, главного демона.
В Зендавесте явно видно неприятие учения Вед о Триедином Боге, сведение его на бол е простой уровень борьбы Добра и Зла. Это же видят и в буддийском знаке «Ян-Инь». Заключённый в круг, он говорит о единстве и борьбе противоположностей; тогда как большинство видят в нём только последнее - борьбу Добра и Зла, светлого и тёмного, мужского и женского начал.
Отступничество от духовного триединства (Рамхи - Вышеня -Инглии) проявилось и в подмене единством вещественным, то есть сочетанием в Буддга - наместнике трёх сил божества, и отразилось, например, в молитвенном вступлении древнего Монголо-Калмыцкого Уложения: «Яко пучина великого моря всеми добродетелями исполнившемуся и теми украсившемуся, и самою верою безплотным уподобившемуся, и три существа в себе вместившему,
1 О Ведическом укладе общества подробнее будет сказано в части второй, гл. 1.
и обо всём ведение и самодержавную власть получившему -Шакчимуни-Ламе поклоняемся».
Эта молитва является одним из доказательств того, что буддизм извратил изначальное учение о триединстве, обратив его в монотеизм вещественный и поклонение иерарху как единственному представителю Всевышнего.
Основное искажение ведической мудрости триединства как буддизмом, так и Агни-йогой заключается в том, что если брамины, составлявшие духовное сословие, никогда не замышляли самостоятельного господства над людьми, а тем более не стремились взять на себя обязанности государственного управления, то современные религиозные иерархи стали заигрывать с государственной мирской, а ныне и материалистической властью. Сочетаясь с государством, выполняя его обязанности, превратились, как сказал Иисус Христос, в «великую блудницу, сидящую на многих водах (т.е. народах - прим.авт.); с нею (религиозной иерархией) блу-додействовали цари земные, и вином её блудодеяния упивались живущие на земле»1.
Конечно, без духовной иерархии, как и без цепи ученической преемственности развитие человека невозможно, но это не даёт права духовным иерархам брать на себя государственное управление, а тем более воспитывать в людях культ почитания и поклонения им, тем самым приводя людей к иерократии - безприкословному подчинению вышестоящему начальнику.
В соответствии с изначальным учением Вед, Иисус Христос учил об истинном значении духовной иерархии: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?». Ибо, как учат Веды, те, кто поклоняются богам, то есть духовным иерархам, родятся среди богов; те, кто поклоняются привидениям и духам, родятся среди этих существ; а те, кто поклоняются Всевышнему Богу, будут жить с Ним.
В Евангелиях, написанных на греческом языке, Люцифера называют «kosmokratores», что переводится как владыка космоса, то есть высший иерарх. Но современные отступники от ведической мудрости подменяют Ману (т.е.Закон) Морией - «изгнанником из области свободы и Света» и заявляют: «... на протяжении
этой М анватары Великий Владыка стоит и как Ману, и как Учитель Учителей. Истинно, благодаря Ему, Носителю и дателю Амриты, приобщились земляне к бытию безпредельному. И в силу Его великой Любви, Заботы и Помощи человечеству Он является для нас истинным Богом и Отцом... Он жаждет показать каждому узнику, которому удалось освободиться от уз плоти и иллюзии, путь к той области свободы и Света, из которой Сам Он добровольный изгнанник»1. Пояснять, кто является этим «изгнанником» из области «свободы и Света», надеюсь, не требуется...
По мнению «Агни- йоги» Всевышнего Бога просто нет. «Письма М ахатм», составившие основу теософского оккультизма, утверждают: «Ни философия наш а, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы. Мы отрицаем Бога как философы и как буддисты» (Письмо 57). Елена Рерих с этим соглашается: «Махатма отрицает и говорит против кощунственного человеческого представления Личного бога....Мы верим только в материю» (Письма от 8.09.34 и 12.09.34). «Что касается Бога, то мы не можем рассматривать Его как вечного или безконечного или самосущего. Нет места Ему при наличии М ате-рии, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны, другими словами, мы верим только в М атерию, в М а-терию как видимую природу, и М атерию в её незримости как невидимый, вездесущ ий Протей» (Письмо Е. Рерих от 12.09.34). Таким образом, «Агни – йога» отрицает возможность Всевышнего Бога иметь качества Личности и иметь образ живого, любящего Прародителя и умаляет Всевышнего до безликого и «слепого закона» кармы. «Воздаяние людям за их поступки производит не сущ е-ство, хотя бы и очень высокое, хотя бы и сам Бог, которого можно было бы упросить, но слепой закон, не обладающий ни сердцем, ни чувствами, которого ни упросить, ни умолить нельзя, – пишет любимый ученик Елены Рерих А. Клизовский, – человек не может его любить и рассчитывать на ответную лю бовь со стороны закона. Греческая Фемида говорила древнему греку то, чего не знает современный христианин, что воздаяние за дела производит не премудрый Господь, но слепой и вместе с тем разумный закон. Религиозно настроенный христианин может молиться своему Господу хоть с утра до вечера, может разбить себе лоб, кладя земные поклоны, но он не
_____________________________________________________
1 Г. С. Горчаков «Тайная Доктрина», с.21-23. Томск, 1994.
изменит этим своей судьбы ни на йоту, ибо судьба человека склада-вается его делами, за которые закон Кармы приведёт соответствующие результаты, и результаты эти нисколько не будут зависеть ни от молитв, ни от поклонов, ни от покаяний»1. Это заявление отвергает не только духовный опыт христианских святых и понятие покаяния, но и Ведическую мудрость Акармы (действия без последствий). Зато, как пишет Е. Рерих: «Сатана, когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и лишённом философии духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создаёт из земного человека - божественного; кто даёт ему на протяжении долгого цикла Махаюги закон духа Жизни и освобождает его от греха неведения» (Письмо от 3.12.37). Немаловажным является и утверждение «Живой этики» о том, что «шестая раса» во всех смыслах выше остальных людей, и как сообщает Е. Рерих (в письме от 18.06.36.) «...шестая раса собирается в Америке».
Из всего вышеизложенного становится явным, что «Агни-йога» противостоит Вере Славяно-Ариев и навязывается тварями для получения ими возможности паразитировать на генофонде Расы и природных богатствах Земли.
Итак, наследственный опыт человечества выявляет, что мировоззренческих учений, в сущности, всего три:
- ВЕРА - основана на изначальном учении Вед, личном опыте и мнении сведующего в этой области человека - духовного учителя;
- СУЕВЕРИЕ - отступничество от Ведического мировоззрения, приводящее к слепому, иступленному исполнению догм, придуманных
корыстными и неопытными в духовидении религиозными администраторами;
- НЕВЕРИЕ - безбожие или демоническое мирово з рение, осно
ванное на тщеславии, желании чувственных наслаждений с захватом
власти над другими существами для их использования в своих коры
стных целях.
Из этих учений вытекали, соответственно каждому, понятия о жизни и смерти, о безсмертии или вечной жизни, а также - соответственный общественный уклад.
Истина извечно одна, а двуликая ложь порождает различные её видоизменения.
1 А. Клизовский «Основы миропонимания новой эпохи», т. 1, с. 191. Рига, 1990.
В Санататха Брахмана говорится: «В начале времён всё было Брама – творец и творение – и всё сознавало себя. К ак существа духа (девас) и существа света (риши), так и сущ ества земные – люди, происходя от Брамы, воссоединялись с Брамой. Впоследствии, несознавший Браму сказал сам себе: «Я не от Брамы, я иной» (отсюда иудейское «А – брам» – прим. авт.). Этот, не со-знавш ий себя, уподобился животному, как животное и должен был служить сознающему себя»1.
В основе Бытия было познание, из которого истекало самосознание, а, следовательно, и самосохранение. Но этот закон здравия, нарушенный несознанием, предлагал уже закон врачевания, исправления, очищения смердов.
Санскритское название смердов «пададжа» содержит три смысла: «пад» – пята, след, ступня, подножие; «пад» – пятно, запятна-ние, запрет, приговор и «пат» – падение, преступление.
Порода пададжа или смердов была в предвидении творения, и «Брама закончил творение воплощением дхармы (закона), царя царей. Закон есть истина, и истина есть закон, и нет ничего превыше его; ибо посредством его справедливость преобладает над силою».
По этому закону народоустройство составляет собственно три ветви единого корня рода: ведуны как глагол закона; витязи как рамена, сила закона; веси как вместилище закона.
Четвертое же сословие – «турийа- варна», происшедш ее от изверженных законом людей трёх первых варн, носит название «суд-ра» или «смердов».
Прародитель человечества М ану в 1-й книге о миротворении (слока 2-я) говорит о законах, касающихся изначальных людей и народов, появившихся от их смешения. При этом смерды, как отверженные законом, лишались всех прав: «Для смерда нет обряда, он волен исполнять и не исполнять обязанности благочестия и Веры. И если он исполняет обязанности движей (дважды рождённых – по плоти и по духу), то есть первых трёх сословий, то избавляется от безчестия и возвысится и в этой жизни, и в будущей».
Понятно, что закон только на основании покаяния (изменения сознания) признал в общем укладе общества варну смердов – как
исключение из правил.
_____________________________________________________
1 4 Brahmanan. V.L.Poley.
Сословиям арийас (благородных) воспрещены были браки со смердами. Э ти браки уподоблялись сочетанию добра и зла, и по степеням смешения крови доходили до крайнего нарушения человеческой природы в породе «чандала» (буквально – собакоедов), то есть подонков или презреннейших из людей – смердов.
Например: от сою за витязя с дочерью смерда нарождался угра (отсюда – урка, бандит), соединяющий в себе и достоинства витязя (силу, смелость, отвагу и т.д.) и низкие чувства смерда (злобу, наглость, себялюбие, невежество и др.). В нём сочетались мужество первого и жестокость второго.
Смешанные породы и языки носили название «млечжа» (от «мела» – смешение, сборище), то есть – язычники, отсюда: «иные народы, иные языки». Все, лишённые прав и гражданства, исключённые или изгнанные из Ведического общества, прозывались «дасьюс», что значит слуга, тать, нарушитель закона, враг. Под этим именем подразумевалось и отступничество от Закона («Дасьюха» – имя демона Бали, главы титанов) и вообще нечистая и враждебная сила духов тьмы.
Поэтому в молитвах Ригведы мы встречаем частое обращ ение к божеству об охранении верующих от дасьюс (демонов):
«Индра! вспомоществуй верным (арийас), приносящим тебе моление, и накажи неверных (дасью).
- Предай безславию нечестивых (дасир)!
- Индра! порази совершающих зло (дасьюн) и охрани благочестивых.
- Огради верных от неверных (дасьяво), накажи безбожных и дай умоляющим Тебя победу над ними».
Кроме прозвища «дасьюс», племена смешения носили и знакомое европейцам название «парии», что значит – нарушители, противники закона, изгнанники, отверженные.
Названия трёх коренных законных сословий – арийан и отверженных племён четвёртого – турийан сохранились в персидских сказаниях, отразившись в названиях иранских и туранских племён (отсюда и русское слово «затурканный», т. е. глупый).
М ану перечисляет родоначальные породы или племена смердов-турийан, из которых одни уже говорили на языке млечжа, или смешения, а другие ещё употребляли язык Славяно- Арийский:
«За нарушение закона и обрядов Веры, из отлучённых витязей постепенно образовались следующие породы смердов или дасьюс (отверженных):
- паундрака - населяющие область Пундра (часть Бенгала и Бехара);
- удра - область Малабара;
- дравида - Коромандельский берег от Мадраса до мыса Ка-морина;
- камбоджа, сака, к’аза - местность на севере Индии;
- явана - Бирманскую область;
- пахлава - Персию;
- чина - Китай;
- дарада - населяющие горные ущелья за Кашмиром. Они получили свое название от «дара» - дыра, пропасть, ущелье гор, пучина, ужас. Преступники изгонялись в патала - пустынные, потаённые ущелья гор-дардара.
Кроме того, исключённые из витязей и ставшие смердами племена: кирата, джалла, малла, ничиви, ната, карана; сюда же относятся ещё одни каза и дравида, поселившиеся в других областях.